Данный запрет Спасителя относительно наименования отцов уже давно является одним из камней преткновения не только для протестантских религиозных течений, но, в некоторой степени, и для православных христиан. Ибо первые, понимая этот запрет буквально, впадают в очевидную крайность, противоречащую Писанию. А вторые, хотя и называют отцов отцами, но не могут объяснить, почему этого делать не запрещается.
Итак, что касается буквального понимания этих слов Спасителя, то это очевидное заблуждение. В таком случае и кровные родители подпадают под этот запрет. Однако пятая заповедь Божия о почитании отца и матери полностью разрешает это недоумение. Повелевший почитать отца и мать не мог при этом запретить называть родителя «отцом».
Повелевший почитать отца и мать не мог при этом запретить называть родителя «отцом»
Тогда возникает логический вопрос: почему не запрещено называть мать «матерью»? Но Господь говорит: «Всякий, кто оставит отца или мать ради Меня... получит в сто раз больше» (Мк. 10, 29). «Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1Кор. 14, 33) – Его заповеди не могут противоречить одна другой. Апостол Павел, прекрасно понимая это, вполне традиционно обращается к колосским и ефесским родителям: «Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали» (Кол. 3, 21, Еф. 6, 4). Таким образом, очевидно, что данный запрет направлен не против кровного родства.
Но если с кровным родством все более-менее понятно, то вот духовное отцовство у многих вызывает массу вопросов. Собственно, вопросы евангельских христиан и прочих протестантов звучат именно по поводу духовного наставничества. Этим, например, объясняется протестантская практика называть своих духовных лидеров – «брат», «пастор» или «преподобный».
Но если мы обратимся к Писанию, то увидим, что протестанты ошибаются в понимании слов Спасителя. Например, апостол Павел, называвший себя «учителем язычников» (1Тим. 2, 7; 2 Тим. 1,11) (это к вопросу о запрете называться учителями), говорит: «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов, я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор. 4, 15). Т.е. Павел вовсе не считает для себя зазорным именоваться духовным отцом коринфских христиан. Галатов апостол также называет своими детьми: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения...» (Гал. 4, 19). «Прошу тебя о сыне моем Онисиме, которого я родил в узах моих» (Фил. 10), – обращается Павел к Филимону. Также апостольский столп Иоанн Богослов постоянно в своих посланиях обращается к верующим «дети мои» (1Ин. 2, 1; 2,18; 2, 28; 3, 7; 3, 18; 4, 4; 5, 21), «Пишу вам, дети... пишу вам, отцы» (1Ин. 2, 12).
Более того, сам Господь в притче о богаче и Лазаре от лица богача обращается к Аврааму: «Отче Аврааме» (Лк. 16, 24), на что Авраам, в свою очередь, называет его «чадо». Т.е. Сам Господь, пусть и через притчу, духовного вождя всего еврейского народа называет «отцом Авраамом».
Таким образом, очевидно, что запрет на именование отцов нужно понимать иначе. Как же? Для ответа на этот вопрос нужно учитывать Евангельский и исторический контекст. Мы видим, что вся 23 глава от Матфея посвящена иудеям и фарисеям, точнее, их суровому обличению. Начав со слов о тяжких бременах, которые книжники и фарисеи накладывают на людей, а также о своих показных добродетелях, о ношении на себе списков молитв (т.н. хранилищ) и расширении для их ношения «воскрилий одежд» (чтобы людям было их лучше видно), предвосседаниях на собраниях, Он переходит к требованиям фарисеев называть их «учителями», «отцами» и «наставниками». Именно от этого, фарисейского смысла Господь предостерегает Своих учеников.
Не уподобляйтесь фарисеям, любящим собирать вокруг себя учеников, создавать школы во имя свое, искажать учение Божие
Т.е. не уподобляйтесь фарисеям, любящим собирать вокруг себя учеников, создавать школы во имя свое, искажать учение Божие и заменять его собственными «преданиями». У вас только одно учение – Мое, только одна Церковь – Моя, только один наставник – Христос, и только один Отец – Который на небесах:
«Запрещение называться учителями и отцами направлено было против обычаев тогдашних раввинов, которые считали себя основателями школ и назывались отцами. Таковы были школы Шаммаи, Гиллела, Гамалиила»[1].
Таким образом, для правильного осмысления этих слов Спасителя необходимо понимать исторический контекст того времени. Спаситель восстает не против отцовства как такового, но против иудейского раввинизма, заменяющего Божественное учение своим, а Бога Отца – собой. На апостольском примере мы видим, что, когда речь идет об учении Христовом либо о подлинном богопочитании (как было с Авраамом в ветхозаветное время), тогда апостолы и сами назывались учителями/отцами, и другие их именовали так же. Новозаветное духовенство, а также патриарх Авраам с прочими великими деятелями своей верностью заслужили право отцовства, тогда как фарисеи и книжники утратили его.
Отцами по праву могут именоваться только те, кто ведет к Богу
В этом состоит главное отличие понимания значения «духовного отцовства». Отцами по праву могут именоваться только те, кто ведет к Богу. Тех же, кто собирает людей во имя свое и вокруг себя, запрещено называть/считать отцами и учителями. Именно это имеет в виду Иоанн Златоуст, когда говорит:
«Это не то значит, чтобы они никого не называли отцом, но чтобы знали, кого, собственно, должно называть отцом».
Поэтому кратко ответить протестантам на этот вопрос не получится. Поскольку их проблема, как мне видится, комплексная. Они не только не разумеют Писания (хотя хвалятся как раз обратным), но и отрицают Предание. А это значит, что для них нет авторитетов. Они не могут взять, например, святителя Иоанна Златоуста и изучить его толкование по обозначенной теме, потому что он для них – такой же рядовой «брат», как и брат Вася в соседнем кресле. И за это они должны быть благодарны своему отцу-основателю – Мартину Лютеру, который, отвергнув авторитет Церкви, разрешил каждому толковать Писания по своему усмотрению. А это значит: сколько голов – столько и мнений. И пока они не преодолеют эту проблему, найти общий язык будет непросто.
[1] Иванов А.В., инспектор Владимирской духовной семинарии. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета.
Источник: https://pravoslavie.ru/156290.html